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¿De dónde viene ‘Masih’ de Isa y ‘Cristo’ de Jesús?

El Corán se refiere a Isa (Jesús – la paz sea con él) como ‘al Masih’. ¿Qué significa esto? ¿De dónde viene? ¿Por qué los cristianos se refieren a él como ‘el Cristo’? ¿Es ‘Masih’ lo mismo que ‘Cristo’ o se trata de alguna contradicción o corrupción? El Zabur (Salmos) proporciona las respuestas a estas importantes preguntas. Sin embargo, para comprender este artículo, primero debe leer el artículo sobre ‘¿Cómo se tradujo la Biblia?‘ ya que esta información se utilizará aquí.

El origen de ‘Cristo’

En la siguiente figura, sigo el proceso de traducción como se explica en ‘¿Cómo se tradujo la Biblia?‘, pero centrándose específicamente en la palabra ‘Cristo’ utilizada en el Injil(Evangelio) o Nuevo Testamento moderno.

Flujo de traducción de la palabra ‘Cristo’ del hebreo a la actualidad

Puedes ver eso en el Hebreo original del Zabur (en cuadrante #1) el término era ‘mashiyach‘ que el diccionario hebreo define como una persona ‘ungida o consagrada’. Ciertos pasajes del Zabur (Salmos) hablan de soluciones mashiyach (con un artículo definido ‘el’) de quien se profetizó que vendría. Cuando se desarrolló la Septuaginta en el 250 a. C. (ver como se tradujo la biblia), los eruditos usaron una palabra en griego para el hebreo mashiyach que tenía un significado similar: Χριστός = Christos – que vino de chrio, que significaba frotar ceremonialmente con aceite. Por lo tanto la palabra Christos fue traducida por significado (y no transliterada por sonido) del hebreo ‘mashiyach’ en la Septuaginta griega para referirse a esta persona específica. En el cuadrante #2. Los discípulos de Isa (Jesús – la paz sea con él) entendieron que él era esta misma persona de la que se habla en la Septuaginta, por lo que continuaron usando el término Christos en el Injil (o Nuevo Testamento). (otra vez en Cuadrante #2)

Pero con el inglés moderno (u otros idiomas), ‘Christos’ era entonces transcrito del griego al inglés (y otros idiomas modernos) como ‘Cristo’. Esta es la mitad inferior de la figura etiquetada #3. Así como los ingleses, ‘Cristo’ es un título muy específico de los Salmos de Zabur, derivado de la traducción del hebreo al griego y luego de la transliteración del griego al inglés. El hebreo Zabur se traduce directamente a los idiomas modernos y los traductores han usado diferentes palabras al traducir el hebreo original ‘mashiyach’. Algunos  (como el rey Santiago) transcribieron el hebreo ‘mashiyach’ a la palabra inglesa Messiah por sonido Otros (como Nueva Internacional) traducido ‘mashiyach’ por su significado y también ‘Ungido‘ en estos pasajes específicos de los Salmos (o Zabur). En cualquier caso, no vemos a menudo la palabra ‘Cristo’ en los Salmos ingleses y por lo tanto esta conexión con el Antiguo Testamento no es obvia. Pero de este análisis sabemos que en la Biblia (o al kitab):

‘Cristo’=’Mesías’=’Ungido’

era un título específico.

Entonces, ¿de dónde viene ‘Masih’ en el Corán?

Hemos visto como ‘Cristo’=’Mesías’=’Ungido’ que son títulos equivalentes que se encuentran en diferentes partes de la Biblia (al kitab). Pero, ¿qué pasa con la forma en que se hace referencia a ‘Cristo’ en el Corán? Para responder, extrapolaré de la figura anterior que muestra el flujo de Mashiyach->Cristo en la Biblia (al kitab).

La siguiente figura amplía el proceso para incluir el Corán en árabe, que se escribió después de las traducciones hebrea y griega de la Biblia (al kitab). Puedes ver que he dividido el cuadrante #1 en dos partes. Parte 1a es lo mismo que antes de tratar con el ‘mashiyach’ original en hebreo Zabur como se explicó anteriormente. Parte 1b ahora sigue este término al árabe. Puedes ver que el término ‘mashiyac’h fue transcrito (es decir, por un sonido similar) en el Corán (como مسيح). Luego, cuando los lectores del Corán de habla árabe tradujeron la palabra al inglés, la transliteraron de nuevo como ‘Masih’.

El proceso de traducción que muestra que ‘Ungido’ = ‘Masih’ = ‘Mesías’ = ‘Cristo’.

Con este conocimiento previo podemos ver que son todo el mismo titulo y todos significan lo mismo de la misma manera que “4= ‘cuatro’ (inglés) = ‘quatre’ (francés) = IV (números romanos) = 6-2 = 2+2.

El cristo anticipado en el siglo I

Con este conocimiento, hagamos algunas observaciones del Evangelio (el Injil). A continuación se muestra la reacción del rey Herodes cuando los magos del Oriente vinieron en busca del rey de los judíos, una parte muy conocida de la historia del nacimiento de Isa (Jesús – PBSE). Note, ‘el’ precede a Cristo, aunque no se refiere específicamente a Isa (Jesús – la paz sea con él).

Cuando el rey Herodes oyó eso, se perturbó profundamente igual que todos en Jerusalén. Mandó llamar a los principales sacerdotes y maestros de la ley religiosa y les preguntó:
—¿Dónde se supone que nacerá el Mesías? (Mateo 2:3-4)

Puedes ver que la idea misma de ‘el Mesías‘ ya era comúnmente aceptado entre Herodes y sus consejeros religiosos, incluso antes de que naciera Isa (Jesús, la paz sea con él), y se usa aquí sin referirse específicamente a él. Esto se debe a que, como se explicó anteriormente, ‘Cristo’ proviene del Zabur (Salmos) escrito cientos de años antes por el Profeta y el Rey Dawud (David, la paz sea con él), y los judíos del siglo I (como Herodes) lo leían comúnmente en la Septuaginta griega. ‘Cristo’ fue (y sigue siendo) un título, no un nombre. De esto podemos descartar de inmediato las nociones ridículas de que ‘Cristo’ fue una invención cristiana o una invención de alguien como el romano. Emperador Constantino del 300 d.C. popularizado por películas como El Código Da Vinci. El título existía cientos de años antes de que hubiera cristianos o antes de que Constantino llegara al poder.

Profecías de ‘El Cristo’ en Zabur

Miremos estas primeras apariciones del título profético ‘Cristo’ en Zabur (los Salmos), escrito por el Profeta Dawood (David – la paz sea con él) alrededor del año 1000 a. C – mucho, mucho antes del nacimiento de Isa (Jesús – la paz sea con él).

Los reyes de la tierra se preparan para la batalla…en contra del Señor y en contra de su ungidoPero el que gobierna en el cielo se ríe; el Señor se burla de ellos…el Señor declara: «He puesto a mi rey elegido en el trono de Jerusalén, en mi monte santo». (Salmo 2:2-4)

El Salmo 2 de Zabur en la Septuaginta se leería de la siguiente manera en la Septuaginta griega (lo pongo con una transcripción Christos para que pueda ‘ver’ el título de Cristo como podría hacerlo un lector de la Septuaginta)

Los reyes de la tierra se preparan para la batalla…en contra del Señor y en contra de su CristoPero el que gobierna en el cielo se ríe; el Señor se burla de ellos…el Señor declara: «He puesto a mi rey elegido en el trono de Jerusalén, en mi monte santo». (Salmo 2:2-4)

Ahora puede ‘ver’ a Cristo en este pasaje como lo habría hecho un lector del primer siglo. Y la siguiente transliteración tendría exactamente el mismo significado:

Los reyes de la tierra se preparan para la batalla…en contra del Señor y en contra de su MasihPero el que gobierna en el cielo se ríe; el Señor se burla de ellos…el Señor declara: «He puesto a mi rey elegido en el trono de Jerusalén, en mi monte santo». (Salmo 2:2-4)

Pero los Zabur (Salmos) continúan con más referencias a este Cristo venidero o Masih. Coloco el pasaje estándar al lado de uno transliterado con ‘Cristo’ y con ‘Masih’ para que puedan verlo.

Salmo 132- Del hebreo Salmo 132 – De la Septuaginta Salmo 132 de Zabur con transliteración árabe
Señor…10 Por amor a tu siervo David, no rechaces al rey que has ungido.11 El Señor le hizo un juramento a David  con una promesa que nunca retirará: «Pondré a uno de tus descendientes en tu trono…. 17Aquí aumentaré el poder de David; mi ungido será una luz para mi pueblo. Señor…10 Por amor a tu siervo David, no rechaces al rey que has Cristo.11 El Señor le hizo un juramento a David  con una promesa que nunca retirará: «Pondré a uno de tus descendientes en tu trono…. 17Aquí aumentaré el poder de David; mi Cristo será una luz para mi pueblo. Señor…10 Por amor a tu siervo Dawud, no rechaces al rey que has Masih.11 El Señor le hizo un juramento a David  con una promesa que nunca retirará: «Pondré a uno de tus descendientes en tu trono…. 17Aquí aumentaré el poder de Dawud; mi Masih será una luz para mi pueblo.

Puedes ver que el Salmo 132 habla específicamente en tiempo futuro (“…Aquí aumentaré el poder de David (o Dawud)…”), como tantos pasajes a lo largo del Torá y Zabur. Es importante recordar esto al evaluar las profecías. Está claro que Zabur hace afirmaciones y predicciones de cara al futuro, y esto sin tener en cuenta el Injil (Evangelio). Herodes sabía que los profetas del Antiguo Testamento hacían predicciones acerca de la venida de ‘Cristo’, razón por la cual estaba listo para este anuncio. Solo necesitaba que sus asesores le explicaran los detalles de estas predicciones porque no conocía muy bien a Zabur. Se sabe que los judíos están esperando a su Mesías (o Cristo). El hecho de que estén esperando o buscando la venida de su Mesías no tiene nada que ver con Isa (o Jesús, la paz sea con él) en el Injil (Evangelio) o el Nuevo Testamento (ya que lo ignoran), sino que tiene mucho que ver con la mirada explícita hacia el futuro. Profecías en el Zabur.

Las profecías del Tora & Zabur: como la cerradura de un sistema de cerraduras y llaves

El hecho de que el Torá y Zabur predigan específicamente el futuro, los hace como la cerradura de una puerta. Un candado está diseñado con una determinada forma para que solo una “llave” específica que coincida con la forma pueda desbloquearlo. De la misma manera el Antiguo Testamento es como una cerradura. Ya vimos en las publicaciones en el Gran Sacrificio de Ibrahim (la paz sea con él), y la pascua del profeta Musa (la paz sea con él) y la venida Signo del Hijo de la Virgen (por favor repase si no están familiarizados) que había profecías específicas de esta persona venidera. Salmo 132 del Zabur añade la regla de que ‘el Cristo’ sería de la línea del Profeta y Rey Dawud (=David – la paz sea con él). Así que la ‘cerradura’ se vuelve más y más precisa a medida que leemos los pasajes proféticos a través del Antiguo Testamento. El Zabur no termina con estas profecías. Nos dice con mucho más detalle lo que sería y haría el Masih. Seguimos por el zabur.

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