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El Masih Revelado – Enseñando con Autoridad

Surah Al-‘Alaq (Surah 96 – The Clot) nos dice que Alá nos enseña cosas nuevas que no sabíamos antes.

Que ha enseñado el uso del cálamo, ha enseñado al hombre lo que no sabía. (Sura al-Alaq 96:4-5)

Surah Ar-Rum (Surah 30 – Los romanos) explica además que Alá lo hace al dar mensajes a los profetas para que podamos entender dónde estamos en el error de la verdadera adoración a Dios.

¿Acaso les hemos conferido una autoridad que hable de lo que ellos Le asocian? (Sura Ar-Rum 30:35)

Estos profetas tienen la autoridad de Dios para revelarnos dónde están nuestras malas asociaciones con Dios, ya sea en nuestros pensamientos, habla o conducta. El profeta Isa al Masih PBUH fue uno de esos maestros y tenía una autoridad única para exponer incluso nuestros pensamientos internos para que nos alejemos de cualquier error interno. Miramos esto aquí. Entonces miramos el signo de su autoridad. dado a través de milagros de curación.

Después de que Isa al Masih (PBUH) fue tentado por shaytán (Iblis) comenzó a ministrar como profeta enseñando. Su enseñanza más larga registrada en el Injil se llama el Sermón de la Montaña. Puedes leer el completo Sermón de la Montaña aquí. Damos puntos destacados a continuación, y luego hacemos una conexión con la enseñanza de Isa al Masih a lo que el Profeta Musa predicho en el Taurat.

Isa al Masih (PBUH) enseñó lo siguiente:

El homicidio

21 »Ustedes han oído que se dijo a sus antepasados: “No mates, y todo el que mate quedará sujeto al juicio del tribunal”. 22 Pero yo les digo que todo el que se enoje con su hermano quedará sujeto al juicio del tribunal. Es más, cualquiera que insulte a su hermano quedará sujeto al juicio del Consejo. Y cualquiera que lo maldiga quedará sujeto al fuego del infierno.

23 »Por lo tanto, si estás presentando tu ofrenda en el altar y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, 24 deja tu ofrenda allí delante del altar. Ve primero y reconcíliate con tu hermano; luego vuelve y presenta tu ofrenda.

25 »Si tu adversario te va a denunciar, llega a un acuerdo con él lo más pronto posible. Hazlo mientras vayan de camino al juzgado, no sea que te entregue al juez, y el juez al guardia, y te echen en la cárcel. 26 Te aseguro que no saldrás de allí hasta que pagues el último centavo.[f]

El adulterio

27 »Ustedes han oído que se dijo: “No cometas adulterio”.[g] 28 Pero yo les digo que cualquiera que mira a una mujer y la codicia ya ha cometido adulterio con ella en el corazón. 29 Por tanto, si tu ojo derecho te hace pecar, sácatelo y tíralo. Más te vale perder una sola parte de tu cuerpo, y no que todo él sea arrojado al infierno.[h] 30 Y, si tu mano derecha te hace pecar, córtatela y arrójala. Más te vale perder una sola parte de tu cuerpo, y no que todo él vaya al infierno.

El divorcio

31 »Se ha dicho: “El que repudia a su esposa debe darle un certificado de divorcio”.[i] 32 Pero yo les digo que, excepto en caso de inmoralidad sexual, todo el que se divorcia de su esposa la induce a cometer adulterio, y el que se casa con la divorciada comete adulterio también.

Los juramentos

33 »También han oído que se dijo a sus antepasados: “No faltes a tu juramento, sino cumple con tus promesas al Señor”. 34 Pero yo les digo: No juren de ningún modo: ni por el cielo, porque es el trono de Dios; 35 ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. 36 Tampoco jures por tu cabeza, porque no puedes hacer que ni uno solo de tus cabellos se vuelva blanco o negro. 37 Cuando ustedes digan “sí”, que sea realmente sí; y, cuando digan “no”, que sea no. Cualquier cosa de más, proviene del maligno.

Ojo por ojo

38 »Ustedes han oído que se dijo: “Ojo por ojo y diente por diente”.[j] 39 Pero yo les digo: No resistan al que les haga mal. Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. 40 Si alguien te pone pleito para quitarte la camisa, déjale también la capa. 41 Si alguien te obliga a llevarle la carga un kilómetro, llévasela dos. 42 Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda.

El amor a los enemigos

43 »Ustedes han oído que se dijo: “Ama a tu prójimo[k] y odia a tu enemigo”.44 Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen,[l] 45 para que sean hijos de su Padre que está en el cielo. Él hace que salga el sol sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos. 46 Si ustedes aman solamente a quienes los aman, ¿qué recompensa recibirán? ¿Acaso no hacen eso hasta los recaudadores de impuestos? 47 Y, si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué de más hacen ustedes? ¿Acaso no hacen esto hasta los gentiles? 48 Por tanto, sean perfectos, así como su Padre celestial es perfecto. (Mateo 5:21-48)

El Masih y el Sermón de la Montaña

Pueden ver que Isa al Masih (PBUH) enseñó con la forma “Habéis oído que se dijo… Pero yo os digo…”. En esta estructura cita primero del Taurat, y luego extiende el alcance del mandato a motivos, pensamientos y palabras. Isa al Masih enseñó tomando órdenes estrictas dadas por el Profeta Musa (PyB) y las hizo incluso mucho más difícil de hacer!

Pero lo que también es notable es la forma en que extiende los comandos del Taurat. Lo hace en base a su propia autoridad. Simplemente dice ‘Pero te digo…’ y con eso aumenta el alcance del comando. Esta es una cosa que fue muy singular acerca de la enseñanza del profeta. Como dice el Injil cuando terminó este Sermón

Cuando Jesús terminó de decir estas cosas, las multitudes se asombraron de su enseñanza, 29 porque les enseñaba como quien tenía autoridad, y no como los maestros de la ley. (Mateo 7:28-29)

De hecho, Isa al Masih (la paz sea con él) enseñó como alguien que tenía una gran autoridad. La mayoría de los profetas eran simplemente mensajeros que transmitían un mensaje de Alá, pero aquí era diferente. ¿Por qué Isa al Masih podría hacer esto? como el ‘Masih’ que vimos aquí era un título dado en el Zabur de uno venidero, tenía gran autoridad. Salmo 2 de Zabur, donde el Se dio por primera vez el título de ‘Masih’ describió a Alá hablando con el Masih de la siguiente manera

Pídeme, y como herencia te entregaré las naciones; ¡tuyos serán los confines de la tierra! (Salmo 2:8)

Al Masih se le dio autoridad sobre las naciones, hasta los confines de la tierra. Entonces, como Masih, Isa tenía la autoridad para enseñar de la manera en que lo hizo.

El Profeta y el Sermón de la Montaña

De hecho, como vimos aquí, en el Taurat, el profeta Musa (la paz sea con él) había predicho la venida del ‘profeta’, quien se notaría por su forma de enseñar. Musa había escrito

Por eso levantaré entre sus hermanos un profeta como tú; pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande. 19 Si alguien no presta oído a las palabras que el profeta proclame en mi nombre, yo mismo le pediré cuentas. (Deuteronomio 18: 18-19)

Al enseñar de la forma en que lo hizo, Isa estaba ejerciendo su autoridad como el Masih y cumpliendo la profecía de Musa del Profeta venidero que enseñaría con gran autoridad. Él era tanto Masih como el Profeta.

Tú y yo y el Sermón de la Montaña

Si estudias detenidamente este Sermón de la Montaña para ver cómo debes obedecer entonces probablemente estés confundido. ¿Cómo puede alguien vivir este tipo de mandamientos que se dirigen a nuestro corazón y nuestros motivos? ¿Cuál fue la intención de Isa al Masih con este sermón? Podemos ver la respuesta en su oración final.

Pero tú debes ser perfecto, así como tu Padre en el cielo es perfecto. (Mateo 5:48)

Tenga en cuenta que este es un comando, no una sugerencia. Su requisito es que nosotros seamos perfectos! ¿Por qué? Porque Dios es perfecto y si vamos a estar con Él en el Paraíso, nada menos que perfecto servirá. A menudo pensamos que tal vez, con solo hacer más buenas que malas acciones, será suficiente. Pero si ese fuera el caso y Alá nos permitiera entrar en su Paraíso, destruiríamos la perfección del Paraíso y lo convertiríamos en el desorden que tenemos en este mundo. Es nuestra lujuria, codicia, ira lo que destruye nuestras vidas aquí hoy. Si vamos al Paraíso todavía aferrándonos a la lujuria, la codicia y la ira, ese Paraíso se volverá rápidamente como este mundo, lleno de problemas creados por nosotros mismos.

De hecho, gran parte de la enseñanza de Isa al Masih se centró en nuestros corazones, en la parte interna en lugar de la ceremonia exterior. Considere cómo, en otra enseñanza, se enfoca en nuestro corazón interior.

Luego añadió:

—Lo que sale de la persona es lo que la contamina. 21 Porque de adentro, del corazón humano, salen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, los robos, los homicidios, los adulterios, 22 la avaricia, la maldad, el engaño, el libertinaje, la envidia, la calumnia, la arrogancia y la necedad. 23 Todos estos males vienen de adentro y contaminan a la persona. (Marcos 7:20-23)

Entonces la pureza dentro de nosotros es muy importante y el estándar requerido es la perfección. Alá solo permitirá que los ‘perfectos’ entren en su paraíso perfecto. Pero aunque eso pueda sonar bien en teoría, plantea un gran problema: ¿Cómo entraremos en este Paraíso si no somos perfectos? La absoluta imposibilidad de que seamos lo suficientemente perfectos podría llevarnos a la desesperación.

¡Pero eso es lo que él quiere! Cuando perdemos la esperanza de ser lo suficientemente buenos, cuando dejamos de confiar en nuestros propios méritos, entonces nos volvemos ‘pobres de espíritu’. Isa al Masih, al comenzar todo este Sermón, dijo:

«Dios bendice a los que son pobres en espíritu y se dan cuenta de la necesidad que tienen de él, porque el reino del cielo les pertenece. (Mateo 5:3)

El comienzo de la sabiduría para nosotros es no descartar estas enseñanzas como si no se aplicaran para nosotros. ¡Si lo son! El estándar es ‘Sed perfectos‘. A medida que dejamos que ese estándar se hunda en nosotros y nos damos cuenta de que no somos capaces de hacerlo, entonces estamos comenzando por el Camino correcto. Empezamos por este Camino Recto porque, reconociendo nuestra insuficiencia, podemos estar más preparados para aceptar ayuda ,a diferencia de si pensamos que podemos hacerlo por nuestros propios méritos.

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